Cranio-Sacraal - Behandeling

Cranio-sacraal is gebaseerd op de oosterse, holistische mensvisie, ‘de mens als deel van het geheel.’

Geschriften uit de Veda en de Traditionele Chinese Geneeswijze liggen aan de oorsprong van Cranio-Sacraal Bio-Dynamisch. Het is de visie op de mens als ‘bewustzijn’, omgezet in energie, in zijn voortdurend streven naar evolutie, ontplooiing en zelfkennis.

De verschijnselen binnen de cosmos en ook binnen ‘lichaam en geest’ van de mens, berusten op een dynamisch evenwicht in een samenspel van elementen.

De mens bevindt zich tussen hemel en aarde; de hemel-energie, gesymboliseerd door Yang, warmte en licht, en de aarde-energie, gesymboliseerd door Yin, dat het voedende aspect van de materie behelst.

Heel ons biologisch systeem is dus samengesteld uit materiële substantie, de levende weefsels met met hun fysiologie, en uit een energetisch systeem, dat ervoor zorgt dat de cellen en weefsels kunnen uitwisselen, communiceren en gevoed worden,.. in beweging zijn. Cranio-sacraal is een ontmoeting tussen subtiel, energetisch en fysiek lichaamswerk.

Het evenwicht energie/materie, licht/duister, Yang/Yin bestaat zowel in de cosmos, als in de mens; van het kleinste deeltje van het atoom tot oneindigheid van de sterrenstelsels, alles is met elkaar verbonden. Volgens het taoïsme bevindt alles zich in een perfecte harmonie die niet statisch is, maar in voortdurende verandering. Het evenwicht wisselt steeds en niets kan bestaan zonder zijn tegendeel. Wie met de stroom van verandering mee gaat, blijft gezond en groeit in bewustzijn.

Bij Cranio-Sacraal Biodynamisch wordt de omzetting van bewustzijn naar energie, en de verdichting van energie naar materie, beschouwd als het basisprincipe voor de ontwikkeling van elk levend wezen. In de Ayurveda wordt dit proces beschreven als een proces van transmutatie; de omzetting van de elementen ether, lucht, vuur, water en aarde. Binnen de Tibetaanse Sjamanistische traditie wordt via gebeden en meditatie rechtstreeks contact gemaakt met de subtiele essenties van deze elementen. In de Noord-amerikaans Indiaanse traditie zingt men in de gebeden tot de grote geest, tot vader hemel, tot grootvader vuur, tot grootmoeder, die al de wateren van de wereld in zich draagt, en tot moeder aarde. In de traditionele Chinese geneeswijze worden de vijf elementen, aarde, water, hout, vuur en metaal, in verband gebracht met de 5 orgaanenergieën en de 5 seizoenen (de vier seizoenen en het tussenseizoen).

De afstemming op het ritme van de natuur en het ondersteunen van een dynamisch evenwicht van de elementen in de groei naar bewustzijn, zijn de essentie van al de aspecten van mijn werk, zowel bij het Cranio-sacraal werk, als bij de Qigong, de yoga, de Sjamanistische zweethut, en bij de stilte-retraites.